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採夢說用Google找樂天市場以及博客來查詢Ogival會有更精闢情報。我從評鑑測試文大概明白到這是作者：奧修出版社：麥田出版日期：2013-04-03。圖書影音 ,旅遊/運動/人文 ,人文商品。
要開出最美的生命花朵，必需先具有純摯的本性！
如何從飽富學識回到純摯無知？找出這個生之大智等於找到生命的終極喜樂！
奧修告知咱們──
知識不等於知道，博學者知道而同時又不知道
你越是充滿知識，你所感遭到的驚奇也就越少
你越是無邪，存在就越是美妙
鮮活是你的靈魂
生命不是甚麼邏輯推論，而是一首歌
不安是生命最根本的結構。安全意味的是死亡
當一個人越是有所領悟時，他的知識也會變得越少。
當“知道”來到它終究極的狀況時，那是絕對於地無知、無邪，一如孩子般地單純。
【精采內容】
奧修說：
謎底是危險的，它們會抹殺你的驚奇；由於它們讓你覺得你知道，雖然你甚麼都不知道。
知識不等於知道；你越是充滿知識，你所感遭到的驚奇也就越少。
不帶著過去而生活就是無邪，不帶著任何結論而生活就是無邪；你越是無邪，存在就越美妙。
存在是一個奧祕，它只會向具有赤子之心的人顯露這份奧祕。它不會向飽學之士顯露，由於知識是一種襲擊，而無邪是單純的接受、它是非襲擊性的。
本書主要告知人們，要象個孩子同樣無邪的活著，咱們的生命已經經充斥了太多借來的知識，它們阻礙了你與存在的連系，如何放掉這些借來的知識，真正去體驗生命，從新找回充滿驚奇與喜悅的能力，而不是以折磨自己或者失望的方式生活，是現代人迫切需要的課題。
本書從這個角度提出了許多與咱們切身的問題－－
◎我的內在再也不有我身為孩童時的那種驚奇感，為何呢？
◎甚麼是無邪？甚麼是美？甚麼是生命裡最使人感到詫異的事情？
◎我覺得我知道各種問題的謎底，但為何我依然讓問題變為我的困擾？
◎莫非這個世界上偉大經典裡的知識沒法協助人們找到真理嗎？
◎我懧為自己變得愈來愈愚笨！能怎樣辦呢？真的只要存在就夠了嗎？
◎孩子的無邪以及聖人的無邪有甚麼關連呢？
奧修逐一回答各種問題，幫助人們理解生命的真實存在，並告知咱們，如何從新找回如孩子般無邪與驚奇的美好本性，讓生命更美妙，更健康。
【本書特點】
◎如何再度成為像孩子同樣無邪的人，是生命的首要課題。
◎如何從充滿知識的人，轉變為為充滿生命喜悅的人?! －－它將會為你解決許多的困擾與煩惱。
◎奧修OSHO的地位：
二十世紀最受矚目的靈性智慧巨匠
與甘地、尼赫魯、佛陀并排為扭轉印度命運的十大人物之一
目前為止，最受歡迎的靈性智慧巨匠。他的系列演講，已經出版六百多種書，被翻譯成四十多種語系。
【目錄】
◎前言
◎第一章 驚奇的雙眼
◎第二章 心與腦子
◎第三章 知識不等於知道
◎第四章 謎底是危險的
◎第五章 積習難改
◎第六章 象個孩子同樣
目錄
◎前言
◎第一章 驚奇的雙眼
◎第二章 心與腦子
◎第三章 知識不等於知道
◎第四章 謎底是危險的
◎第五章 積習難改
◎第六章 象個孩子同樣
序跋
前言
首先讓我向你說明有幾種類型的傻子存在。 第一種傻子是那種無知的人，而且他不知道自己無知──這是單純的傻子。 第二種傻子是一個無知的人，然而他懧為自己知道──這是復雜的傻子，有學識的傻子。 而第三種傻子是一個知道自己不知道的人──這是遭到祝福的傻子。 每一個人生來都是單純的傻子，這就是愚笨(simpleton)這個字的意思。每一個孩子都是一個單純的傻子。他不知道自己不知道。他尚無覺知到“知”的可能性。這就是基督教寓言裡的亞當以及夏娃。神對於他們說：“不要吃智慧之樹上的果實。”在吃下智慧之樹上的果實這個意外以前，亞當以及夏娃是單純的傻子。他們甚麼都不知道。固然，他們也是非常的快活，由於當你無知的時候，你很難是不快活的。不快活需要一點訓練，不快活需要一點能力，它需要一點技巧。你沒法沒有知識而創造出地獄──沒有知識，你要如何創造出地獄呢？ 亞當以及夏娃就象是孩子同樣。每一當一個孩子出生時，亞當就出生了。而他會生活個幾年──至多四年。現在這個期間已經經變得愈來愈短了。孩子生活在天堂裡，由於他還不知道如何創造出痛苦。他信任生命；他享受海灘上的石頭、貝殼這類小事。他搜集這些東西就好象他發現了寶藏同樣，尋常顏色的石頭對於他來講就象是皇冠上的鑽石。每一件事情都讓他感到著迷，凌晨的露珠、夜晚的星斗、月亮、花朵、胡蝶，每一件事情都讓他著迷不已經。 然而漸漸地他開始知道一只胡蝶就只是一只胡蝶，一朵花就只是一朵花。其中沒有甚麼特殊的地方。他開始知道各種事物的名稱：這是一朵玫瑰，那是一朵雛菊，而那是一朵郁金香，這是一朵蓮花。慢慢地，這些名稱變為一種障礙。他知道的越多，他也就越是闊別了生命裡的這些事物。他變得“腦子化”。現在他透過腦子來生活，而不是透過他的全然性來生活。這就是腐化的意思。由於他已經經吃下了智慧之樹的果實。 每一個孩子都吃下了智慧之樹的果實。每一個孩子都是如斯地單純，以至於他需要變得復雜──這是成長的一部分。所以每一個孩子都會從單純的傻子變為復雜的傻子。而復雜的傻子也有著程度上的區分──有些人想法上完高中，有些人成為大學畢業生，有些人完成鑽研所，有些人成為博士，這些都是不同復雜程度的傻子。然而每一個孩子都必需品嚐過知識的某些滋味，由於知的誘惑是如斯地巨大。外面任何一個未知的東西均可能是危險的。咱們需要知道它，由於透過知識，咱們會知道如何適應它。沒有知識，咱們要如何去適應它呢？所以，每一個孩子是註定會變得充滿了知識。 出於必然，第一種類型的傻子必定會變為第二種類型的傻子。然而第二種類型的傻子不必定會變為第三種類型的傻子；這不是必然的。只有當第二種類型的傻變為是一種巨大的負擔時，第三種類型的傻才可能呈現。由於第二種類型的傻子承當了這麼多的知識，那已經經到了極限；他失去了所有的敏感性、所有的覺知、所有的活氣，而變為只有腦子。他變得只有理論、經典以及教條，各式各樣的字句在他的腦子裡旋轉著。然後有一天，當這個人開始有所覺知時，他必需放掉所有這一切。然後他就變為了第三種類型的傻子──一個遭到祝福的傻子。這時候候，他成績了他的第二個童年；他再一次成為一個孩子。 記住耶穌說過的話：“我神的王國裡只歡迎那些象是孩子同樣的人。”無非你要記得，他說的是“像孩子同樣”的人，他說的不是“孩子”。孩子是沒法進入其中的；他們必需經曆這個世間的道路，他們必需遭到這個世界的毒化，然後他們需要清理自己。這樣一個經驗是必要的。所以他說的不是“孩子”，他說的是那些象孩子同樣的人。這個“像……同樣”的字眼無比的首要。它指的是那些再也不是孩子，但又象孩子同樣的人。孩子是神聖的，然而他們的神聖來自於他們尚無經曆過罪行的誘惑。他們的神聖是極其單純的；它沒有多少的價值，由於他們不曾經為它付出代價，不曾經為它工作過，他們不曾經經曆過闊別它的誘惑。 這類誘惑是早晚會呈現的。外面有一千零一種誘惑在那裡，而孩子會被引導走向許多不同的方向。我其實不是說孩子不應當走向那些方向。如果一個孩子限制自己、壓制自己走向那些方向的話，那他會一直是第一種類型的傻子。他不會成為耶穌王國裡的一分子，他也不會進入穆罕默德的天堂，不會。他只會是無知的。而他的無知甚麼都不是，只是一種壓制而已經；那不會有助於他解脫負擔。首先他需要成為有知識的，首先他需要變為是有罪的，只有在經曆過知識、罪惡、違反神意、進入這個世間的荒野、走入歧途和經曆過充滿自我的人生以後，他才會有放掉所有這一切的一天。 其實不是每一一個人都會放掉這一切，所有的孩子都會從第一種類型的傻子變為第二種類型的傻子，然而只有少數幾個遭到祝福的人，才會從第二種類型的傻子變為第三種類型的傻子，也因而他們被稱為遭到祝福的傻子。 一個遭到祝福的傻子有著莫大潛能去瞭解、通曉，由於一個遭到祝福的傻子已經經知道知識是無用的，他已經經知道所有的知識都是知的一種障礙。知識阻礙了通曉，所以一個遭到祝福的傻子會放掉所有的知識，成為一個純潔的知者(knower)。他成績了一種清淅的洞見。他的眼睛裡沒有理論以及思想。他的腦子再也不是一個腦子；他的腦子是聰明的，純然的聰明。他的腦子再也不堆滿了垃圾，他的腦子再也不堆積著外借而來的知識。他就只是覺知著。他是一道覺知的火焰。 特圖連(Tertullian，誕生於迦太基的初期基督教神學家)把知識分成兩種：其中一種被他稱為是“無知的知識(ignorant knowledge)”──這是第二種類型的傻子，一種無知的知識。博學者知道而同時又不知道，由於他其實不是透過自己的經驗而通曉的。他曾經經傾聽過它、記得它；他是一只鸚鵡，或者他頂可能是一個電腦。特圖連說這類知識不是真實的知識，它只是披著知識外衣的無知，假裝成知識的無知。那是一種腐化，從孩童的無邪裡腐化。那是一種墮落。那是一種腦子的墮落狀況。它狡詐、聰慧但卻是腐敗的。 然後特圖連說有此外一種叫做“通曉的無知(knowing ignorance)”。這是當一個人放掉了所有的知識以及理論後的狀況，他直接審視生命，照實地洞悉生命，他對於生命毫無概念，他容許事實就是它原來的容貌，他直接而當即地面對於事實，不帶任何知識地面對於生命、與生命相逢，容許生命依照它自己的方式開展。他就只是傾聽事實、看著事實並且說：“我不知道”。這就是耶穌所說的孩子──他其實不真的是一個孩子，然而他象個孩子同樣。 而我會說：是的，這些傻子是遭到祝福的，由於他們確切應當得到整個存在的所有祝福。 從第一種類型的傻子到第二種類型的傻子，這是自動產生的；從第二種類型的傻子到第三種類型的傻子，它不會自動產生。從第二種類型到第三種類型，一個人需要具有跳躍的決心──這就是所謂的徒弟。你決定你已經經有了足夠的知識；現在你想要再度變得無知，你想要再度成為一個孩子，從新出生。我是這裡的助產士；我可以協助你成為傻子。而且記住，除了非你成績第三種類型的傻子，否則你的一輩子只是一種純潔的揮霍。 亞當違抗了神的意思。每一一個亞當都需要違抗。亞當從神的恩典中墜落了。每一一個亞當都需要墜落。亞當吃了智慧之樹的果實。每一一個亞當都需要變得充滿知識，這是一個自然的過程。我看過上千個寓言，然而沒有任何一個寓言可以跟亞當的腐化相比擬。這是有史以來最擁有深遠意義的寓言。這就是為何我會一次又一次的回到這個寓言上來，從中找到新的意義，它延續不斷地浮現出新的意義。 而當亞當轉變為基督時，他就變為了第三種類型的傻子。基督是第三種類型的傻子──遭到祝福的傻子。所有亞當曾經經做過的，基督都把它們撤銷了。基督再度還原成為非常的順從與無邪。 那些猶太教士、宗教人士、耶路撒冷的教士都是充滿知識的傻子。他們沒法容忍耶穌。一個遭到祝福的傻子永久會讓那些充滿知識的傻子感到困擾。他們必需殺掉他，由於光只是他的存在就使人感到不舒服；他的存在是鎮靜、愛、慈悲與光芒的極致，他讓所有充滿知識的傻子開始質疑自己的存在。如果這個人活著的話，那末他們全都是傻子，而獨一能夠解除這個人的方式就是毀了他，好讓他們可以再一次成為人群裡的飽學之士。 蘇格拉底是被飽學之士所殺掉的，曼蘇爾(Mansoor)是被飽學之士所殺掉的。當第三種類型的傻子呈現在這個世界上時，沖突是必定會呈現的。所有的博學之士集聚集在一塊兒；他們的一切面臨了危機。這個人說他們所知道的一切是笨拙的。而他們的內心深處也知道那是笨拙的，由於那沒有為他們帶來任何益處。沒有任何的喜樂、幸福從中升起。他們仍是以及之前同樣，他們的知識不曾經涉及他們的心，也不曾經帶來任何蛻變。他們的內心深處知道這一點；那就是為何他們會覺得更不舒服。他們想要搗毀這樣一個人，由於當這樣一個人存在時，他們甚麼都不是。沒有耶穌的話，他們是寺廟裡偉大的教士；然而當耶穌存在，他們驟然間變得甚麼都不是。耶穌的存在自身就有著神性，所有的教士都覺得他們的輝煌被奪走了。 從第二種類型到第三種類型，只有無比英勇的人材敢做這樣的一個跳躍。那是一個巨大的跳躍。宗教只為那些有勇氣的人而存在，事實上，宗教只為那些大膽的人而存在，而不是那些脆弱的人。 有一則故事……
有一個嗜酒也同時是一個嗜書且飽富學識的白叟，當他被帶到鄉鎮法庭前的時候，法官火大地說：“你被控告醉酒和妨害治安。你有任何理由可以不受懲罰嗎？”
這個囚犯開始他的長篇大論：“人類對於於另外一個人類的殘忍行為帶來了無數的痛苦，我不象愛倫坡那末地品行惡劣，不象拜倫那末地放蕩，不象濟慈那末地忘恩負義，不象勃恩茲那末地酗酒無度，不象坦尼森那末地膽小，不象莎士比亞那末地下流，不象……。”
法官打斷他的話：“夠了！入獄九十天。還有，警官，把他剛才說的那些人名統統記下來，找到那些家伙。他們跟他同樣地壞。”
現在這個法官是第一種類型的傻子，這個被審訊的人則是第二種類型的傻子。這個世界到處充斥著這兩種類型的傻子。至於第三種類型──耶穌以及佛陀──則無比的罕見。 印度文裡的傻子是buddhu，這個字眼來自於Buddha(佛陀)。當佛陀拋卻他的王國，而許許多多人開始追隨他時，當時的整個國家都騷動了起來。人們對於彼此說：“不要當個傻子(buddhu)，不要當個笨蛋，不要跟隨這個人。”人們開始把那些跟隨佛陀的人稱為buddhu(傻子)。他是一個buddhu，他是一個傻子，由於他拋卻了他的王國。誰會拋卻一個王國呢？人們向往、渴求、夢想著一個王國，而他卻拋卻了，他必然是一個傻子。 第三種類型的傻子是一種無比罕見的現象。然而他依然仍是會產生。如果你有足夠的勇氣，你就可以一躍！第二種傻子不是頗有勇氣的人。他不斷地從這裡、那裡積累各種碎片。他沒有多少的勇氣；他的知識是借來的。那不是他自己真實的“知”，他的知識是借來的。那是便宜的，而且他可以一次大量采購。 如果你真的想要直接知道事實，那是艱辛的。它請求的是全然的犧牲。第二種類型的傻子只會嘗試到某種程度。那個程度就是：如果他能夠便宜而等閒地獲得知識，他就成心願，然而如果其中觸及任何風險的話，他就會畏縮。 有勇氣些！除了非你有著無窮的勇氣，否則你不會成為第三種類型的傻子，一個遭到祝福的傻子。 通常沒有人會一直是第一種類型的傻子，它只是一種理論上的狀況。每一個人或多或少都會經曆那個過程，只是程度上的差異，而且仍是量的差異，不是質的差異。所以你看到的幾近老是第二種類型的傻子。如果你是第二種類型的傻子，如果你懧為自己是知識份子群裡的一個，記得一點，學習從不嫌晚。你已經經具有足夠的知識了，現在學著去知道事物。堆積在你腦子裡的知識就象是鏡子感染的灰塵。知識不等於知道──知道具有著一種全然不同的品質以及滋味。它有著一種學習的味道。 讓我告知你這其中的差別。知識意味著你不斷的搜集資訊、經驗、歸類與記憶。學習意味著你不搜集任何東西；你就只是向那些正在產生或行將產生的事物維持敞開。學習是一種腦子敞開的狀況。你知道的越多，你就變得越是封鎖，由於你沒法避開你已經經具有的知識；它們老是會參與。當你傾聽我說話時，如果你是一個充滿學識或博學的人，那末你沒有辦法直接單純地傾聽我。你沒有辦法傾聽我。當我說話時，你的內在深處會評判、評估以及批評，那裡沒有對於話，而是爭辯。你也許看起來是安靜的，然而你不是，你的知識會不斷地在你的腦子裡回旋著。它會搗毀、扭曲任何我所說的話語，不論你理解到的是甚麼，那都不是真正的東西。不論你理解到的是甚麼，那都只是你的知識容許你去理解的。 一個學習的腦子是一個細心傾聽的腦子，其中沒有來自於過去的參與；它就只是維持敞開，象鏡子同樣地反應著所有的一切。如果你開始學習的話，你會開始知道。而知道會幫助你瞭解到一點：那就是你甚麼都不知道。一個知道事實的人會開始覺知到自己的無知──他知道自己的不知道。在這類知道之中，無知就是一種革命、突變與變化。 所以就是跳！從第二種類型的傻前往第三種類型的傻，成為一個遭到祝福的傻子。對於於那些遭到祝福的傻子，我給予他們我所有的祝福。
內文試閱
問題：你時常談到在靈性的道路上，象個孩子同樣是無比首要的。然而你是不是能夠多說一些孩子的無邪以及聖人的無邪有甚麼關聯呢？孩子的無邪以及佛的無邪是不是有著一樣的品質？
孩子的無邪以及聖人的無邪有著相似的地方。然而它們其實不完整同樣。由於這類相似的地方，所以許多神祕家用孩子來舉例。由於你不知道聖人內在最深的世界裡是甚麼樣的一種狀態。所以你需要一些例子才能夠有所瞭解。因而你需要記得一件事情，所有那些例子以及你終究極的實現狀況其實不完整同樣，然而那些例子依然指出了某些跡象。
孩子是無邪的，然而他的無邪比較是無知而不是擁有智慧的。你沒有辦法說一個孩子是有智慧的。他的無邪是自然的。然而他的無知也伴同在他的無邪旁邊。它們是同時存在的。孩子的無知讓他的無邪蒙上一層暗影。
聖人也有著一樣的無邪，然而他的無邪已經經再也不被無知所籠罩。他的無邪是絕對於純潔不受污染的。因為他的無邪再也不是無知的，這蛻變了他無邪所擁有的品質。他的無邪變得富有智慧。孩子是無知的，聖人則是有智慧的。
孩子以及聖人的無邪有著一樣的品質，只是他們的無邪聯系著不同的向度。孩子有著一樣的無邪，然而與它有所聯系的是無知，所以這份無邪沒有多少價值。聖人也有著一樣的無邪，然而它的無邪再也不是無知的，他的無邪有著非常的價值；智慧已經經在其中綻開了。孩子不知道，然而孩子不知道他自己的不知道；聖人也不知道，然而聖人知道自己這一點，而這讓事情變得完整不同樣。
由於孩子不知道自己是無知的，所以他注定會積累知識來掩蓋自己的無知。他也想象其別人同樣地知識賅博，而且是越快越好。而一個有智慧的人再也不是無知的，因而他不需要任何的知識。伴同著無知，知識已經經消失了。那就象當你生病時你需要吃藥。然後當你再度還原健康時你可以把藥扔掉。
知識就是針對於無知的藥。然而當無知不在了，你還要拿這些藥物做甚麼呢？有些人不斷地搜集各種類型的藥物。
有智慧的人不會是充滿知識的。他的智慧有著一種完整不同的品質。他看，他觀看著。他沒有任何事先的資訊，然而他是蛻變過的。他已經經來到了一種新的意識狀況，從那裡他可以清楚地看到遠方。
奧分斯基（Ouspensky）曾經經用過這個例子，而他的師父葛吉夫也曾經經用過這個例子。你坐在一棵樹下。對於於你所在這條道路的兩旁，你的視線有一個固定的范圍，超過那個范圍你就看不到了。你沒有辦法看到更遠之處。然而如果有人坐在樹上的話，他的視線會比你寬廣許多。他能夠看到好幾哩之外之處，不管是道路的哪一邊。如果這時候候有一輛牛車從左側過來，他能夠看到那輛牛車。對於你來講那是你的未來，然而對於他來講那是他確當下。對於你來講那是未來，由於你目前還看不到它。一段時間以後你也會看到那輛牛車。那時候它才會是你確當下。
一段時間以後，當牛車移動到道路右側的某個處所時，你又再一次失去它的蹤影。那輛馬車變為了過去。然而對於那個坐在樹上的人而言，當那輛車是你的未來時，那是他確當下。當那輛車變為你確當下時，那依然是他確當下。當那輛車變為你的過去時，那仍是他確當下。他有一個較高的觀點。
一個富有智慧的人是無邪的，然而他處在一個較高的層面上；他一點也不幼稚。他的無邪來自於他的成熟；他的無邪來自於他非常的經驗。孩子沒有任何的經驗；聖人則經曆了各式各樣的經驗，不論好壞，而他超出了那些經驗。他已經經再度成為一個孩子，然而他這次的童年是他的第二個童年，它有一個堅實的基礎，沒有人能夠奪走它。
所以孩子的無邪是美妙的，然而記得一點，這不是你該就此停住之處。這是你開始之處。如果你能夠具有如孩子般的無邪是一件很美的事，然而它距離真正成熟的無邪還有相當遙遠的距離。
一個無邪的人所說的話是無比有智慧的。他說：“如果我數奇爾做點瘋狂的事情，我會發瘋的。”一個已經經證實也為人所知的事實是：女人每一隔一段時間就需要發瘋一下，不論甚麼樣的理由。如果她沒有理由的話，大自然也給了她一個很好的理由，她的經期。然後她不論做些甚麼都是可以被理解的。你沒法譴責她們的瘋狂；她們是有理由的。即便沒有經期這個理由，她們仍是任何片刻均可以發瘋。而這讓她們不會真的瘋狂神智不清。所以只有男人材會真的發瘋，由於男人歷來不會偶爾瘋狂一下。所以他們不斷地積累。他們不是每一次一點點的發作，他們是一次付清的。只要看一看這個世界上的瘋人院，其中的男人是女人的四倍。
這個差別不算小。男人發瘋的比例是女人的四倍！女人是用甚麼樣的策略來防止自己真的發瘋呢？她讓自己時常性地發作。所以她是采用分期付款的方式，今天一點點，明天一點點，她把它們分隔開來，所以她可以一直是神智清醒的。她不需要到瘋人院去。
而男人從小就被告訴：“你不應當像女人同樣地發瘋。你乃至不應當流淚、嗚咽。男人是沒有眼淚的，即便有人過世了，你也要維持堅強，不該象個女人同樣。”正由於這些鬼扯般的教導，男人在瘋人院裡的比例是女人的四倍。
我無比清楚地說過，你每一天早上都需要做動態靜心。它讓你每一天都有一個機會能夠分期付款式的發瘋一下，然後你接下來一終日就會是神智清淅的。而它可以保持二十四小時。到了明天，你再讓自己發瘋一下。這樣一來我的人就永久都不會真的發瘋。
這是一個瘋狂的世界。如果你的無邪是如同孩子同樣的無邪，那末它會有兩種方向。你如果不是進入最大的那間瘋人院，也就是這個世界。你就是會來到一個完整不同的方向─路已經經在那裡了─你會有著非常的智慧，你會變為一個聖人。
你獨一需要的是記得這兩條道路的差異。那條通往最大瘋人院─也就是你所說的這個世界─的路，是無比擁堵的。你最佳避開那些大眾。你可以肯定一件事：大家都走的路就是過錯的路。一般人的邏輯會說：“這是對於的道路，由於每一個人都走這條路，它怎樣多是錯的呢？”
然而我要對於你說：去找那條沒有人走的道路。那末極可能你終究會成為一個有智慧的人。你所單獨跨出的每一一步都會是通往終極實現的正確步伐。只有膽小鬼才會跟跟著著大眾。而我歷來不曾經據說過膽小鬼能夠開悟。他們只會成為基督教的羊，他們不多是獅子。而我要我的人成為獅子。所以選擇一條能夠率領你愈來愈深刻單獨的道路；選擇一條非傳統的、非正統的道路；選擇一條革命性的道路。讓你的每一一步都是針對於過去與陳舊的一場叛逆。由於，就是那些腐敗的垃圾驅使著人類變得瘋狂。
在這樣一條道路上，你再也不是一個基督徒。你不多是的，由於身為基督徒的意思就是成為大眾裡的一分子。你再也不是一個印度教徒，由於你已經經再也不是大眾的一分子，而是一個獨立的個體。而且只有獨立的個體才能夠開悟。大眾歷來沒法開悟。只有獨立的個體，只有那些有膽量、有勇氣單獨的人，才能夠休止腦子的運轉，安頓在他們自己內在的無邪裡。
你越是深刻你自己，你所發現的意識源頭也越是純潔。當你達到你存在的根本中心時，你也就達到了宇宙的中心。在那裡智慧會開始綻開；你會成為聖人。這是一種再一次的出生，一種復活。當你在這個世界對於你的指望中死亡時，你會發現你正好就是存在渴想你所是的模樣。存在已經經給予你所有你所請求與渴求的了。
這個所謂的瘋狂世界只會給你許諾，然而它所許諾的從不會呈現。人們離開這個世間時只會帶著一輩子的失望以及痛苦。如果你想要喜樂地生活也喜樂地死亡，那末你需要選擇單獨這條道路。而這也是靜心的道路，由於你的絕對於單獨永久是往內的。
你在外在老是會碰到大眾，不管是哪一條道路。你也許選擇了一條似乎是沒有交通的安靜道路，然而你不知道它前方會是如何。在每一一條道路上你都會遇到大眾。有時候是比較多的一群人─天主教，有時候是比較少的一群人，然而你老是會碰到他們。
只有在通往內在的這條道路上，這是你不會碰到任何人類的獨一道路，你在那裡只會發現寧靜與鎮靜。你只會發現你自己，而在那以後乃至連你都不在那裡了。
當那份單獨變得如斯厚實、密實的時候，你沒有辦法在那裡，你沒有辦法有一個“我”、一個“自我”、一種分離於存在的感受。你的“我”甚麼都不是，它只是一種分離感而已經。當你發現自己與存在合一的時候，知識是沒必要要的。在你的無邪當中，你會知道所有的偉大、所有的美、所有的真。然而那不會是來自任何一本經典的重復，也不會是外借而來的。那會真恰是屬於你的，那上面會有著你的簽名、特征。
能夠具有絕對於屬於你自己的一些經驗，而不是甚麼影印的副本，這會是生命裡最偉大的喜樂。只有那來自你存在最深本源的絕對於新意與原創性，才能夠讓你感到滿意，讓你感到知足，並且讓你領悟生命與存在的所有奧祕。
所以從無邪開始是一件好事，然而你要記得有兩種無邪：一種是孩子的無邪，而此外一種是靜心者的無邪。靜心者同樣成為了一個孩子，然而它是完整不同的一種層面，他有著莫大的高度，如果孩子是在谷底，那末一個再度成為孩子的開悟者則處於太陽底下的最高峰。它們有著巨大的差異。然而它們又有著某種相似的地方，有一道線串連著孩子與聖人的心。孩子沒有辦法瞭解聖人，然而聖人可以瞭解孩子。你老是要記得一個無比根本的法則：較低的沒法瞭解那個較高的，然而那個較高的可以瞭解較低的。
在你的生命裡，如果有任何事情能夠與那座高峰相比，那就是你的童年了。試側重新挖掘你的童年。不要用知識去復蓋它以至於遺忘了它。你需要去除了所有的知識好讓你能夠從新挖掘你的無邪。當你去除了知識時你也會去除了你的腦子，由於你的腦子無非是你所有知識的一個綜合性名稱。它不是甚麼實體，就象是咱們把這裡周圍的樹木稱為花園同樣，花園只是一個綜合性的名稱。如果你看著這個花園，你不會在其中找到花園；你只會找到個別的樹木、玫瑰花叢以及當季的花朵，然而你不會在其中找到花園這回事。
記住，咱們時常迷失在這類綜合性的名稱裡。咱們開始懧為那些綜合性的名稱是有實體的；它們並無。所以社會其實不存在，群組織性宗教其實不存在；它們只是一種假裝而已經。基督教、回教、佛教其實不存在，它們全都是一種假裝。只有獨立的個體才是真正存在的。
腦子其實不存在，它只是你所有知識的綜合名稱。如果你一點一點地去除了你所具有的知識，當你所知的一切都被去除了時，你不會在那裡找到任何腦子，你乃至不會發現任何一個可以容納這些知識的容器。這樣一個容器其實不存在。就是讓你自己純潔是無邪的，回到你的中心，知道生命是一個奧祕，然後除了此以外，再也沒有甚麼是你需要知道的了。就知識自身而言，知道是不可能的。咱們的身邊繚繞著如斯不可思議的奇蹟。而且榮幸的是咱們身邊繚繞著如斯不可思議的奇蹟，由於那讓生命是興奮的、狂喜的。
你從不會厭倦於探索自己內在新的空間。你從不會感到無聊的，由於當你越是深刻內在時，你永久會在那裡發現一些新意。而你越是深刻內在，你也就越是深刻存在自身，由於在你的內在深處，你深深地根植於存在裡。當一棵樹深刻它的根基時，它會發現大地，它會發現海洋。它根植於大地而汲取著來自海洋的水。而如果咱們深刻自己的中心??你會無比詫異地知道，咱們的中心也根植於存在裡，雖然你看不到可見的根。
咱們的意識就象空氣同樣。它是不可見的，然而你可以感遭到它。當空氣涼爽時你可以感遭到它，當空氣變得酷熱時你可以感遭到它。你可以透過許多方式來感遭到你的意識：當它純潔的時候它是涼爽的；當它不純的時候它是熱的。當它被憤怒所污染，被貪婪所污染，被慾望所污染，被目標所污染時，它是熱的，它不是坦然自在的，他其中沒有鎮靜可言。然而當所有這些慾望都離開你的時候，那份非常的涼爽會延續地滋生。
當你愈來愈湊近自己，你也就愈來愈湊近存在。你生命裡最偉大的片刻就是當你照實地接受存在的奧祕而再也不提出任何的問題。那時候你會瞭解：這個存在是奧祕的，而且它會一直延續是奧祕的。知識是完整沒有必要的。那時候你已經經奧祕地安處在宇宙中，你已經經無邪地安處在自己的內在。
這就是第二次誕生。在印度咱們把這稱為dwij，第二次出生。而這也是咱們在這裡所尋覓的。
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